བཅོས་མའི་ཚེ་སྲོག།

Artificial life

By Dr. Olaf Witkowski
Cross Labs, University of Tokyo

At the point in time when technology and biology appear to converge, can we decode the mysteries of life grounded in either realm, through the lens of science and philosophy? Bridging between natural and artificial seems to challenge conventional wisdom and propel us into a wild landscape of new possibilities. Yet, the inquiry into the nature of life, regardless of its medium and the specific laws of the substrate from which it emerges, may give us an opportunity to redefine the contours of our own identity as human beings, transcending the physics, chemistry, biology, culture, and technology that are made by and constitute us.

Artificial Life, commonly referred to as ALife, is an interdisciplinary field that studies the nature and principles of living systems.1Bedau, M. A., & Cleland, C. E. (Eds.). (2018). The Nature of Life. Cambridge University Press. Similarly to its elder sibling, Artificial Intelligence (AI), ALife’s ambition is to construct intelligent systems from the ground up. However, its scope is broader. It concentrates not only on mimicking human intelligence, but instead aims at modeling and understanding the whole realm of living systems. Parallel to biology’s focus of modeling known living systems, it ventures further, exploring the concept of “Life as It Could Be”, which encompasses undiscovered or unexisting forms of life, on Earth or elsewhere. As such, it truly pushes the boundaries of our current scientific, technological, and philosophical understanding of the nature of the living state.

The study of artificial life concentrates on three main questions: (a) the emergence of life on Earth or any system, (b) its open-ended evolution and seemingly unbound increase in complexity through time, and (c) its ability of becoming aware of its own existence and of the physical laws of the universe in which it is embedded, thus closing the loop. In brief, how life emerges, grows, and becomes aware. One could also subtitle these parts as the origin, intelligence, and consciousness of the living state.

The first point, about the emergence of life, may be thought of as follows. If one were to fill a cup with innate matter—perhaps some water and other chemical elements—and leave it untouched for an extended period of time, it might end up swarming with highly complex life. This seemingly mundane observation serves as a very concrete metaphor for the vast and complex range of potentialities that reside in possible timelines of the physical world. The contents of the cup may eventually foster many forms of life, from minimal cells to the most complex, highly cognitive assemblages. Artificial life thus explores the emergence and properties of complex living systems from basic, non-living substrates. This analogy points out ALife’s first foundational question: How can life arise from the non-living? By delving into the mechanisms that enable the spontaneous emergence of life-like properties and behaviors, ALife researchers strive to understand the mechanisms of self-organization (appearance of order from local interactions), autopoiesis (or the capacity of an entity to produce itself), robustness (resilience to change), adaptation (ability to adjust in response to environmental change), and morphogenesis (developing and shifting shape), all key processes that appear to animate the inanimate.

This, in turn, paves the way for our understanding of the open-ended evolution of  living systems,  which tend to acquire increasing amounts of complexity through time. This begs the second foundational question: How does life indefinitely invent novel solutions to its own survival and striving? Or, in its more practical declension: How can we design an algorithm that captures the essence of open-ended evolution, enabling the continuous, autonomous generation of novel and increasingly complex forms of life and intelligence in any environment? Unlocking the mechanism behind this open-endedness is crucial because it embodies the ultimate creative process setting us on the path of infinite innovation.2Stanley, K. O. (2019). Why open-endedness matters. Artificial life, 25(3), 232-235. It represents the potential to harness the generative power of nature itself, enabling the discovery and creation of unforeseen solutions, technologies, and forms of intelligence that could address some of humanity’s most enduring challenges. At its core, it also connects with the very ability of living systems to learn, which brings us to our third and final point.

Not only do some of systems learn, but they also appear to acquire—assuming they didn’t possess this faculty at some earlier stage, or at least not to the same extent—a knack for rich, high-definition, vivid sensing, perception, experience, understanding, and interaction with their own reality with goals. How do these increasingly complex pieces and patterns forming on the Universe’s chess board become aware of their own, and other beings’ existence? The third foundational question of ALife delves into the consciousness and self-awareness of living systems: How do complex living systems become aware of their existence and the fundamental laws of the universe they inhabit? This question explores the transition from mere biological complexity to the emergence of cognitive processes that allow life to reflect upon itself and its surroundings. ALife investigates the principles underlying this awareness feature of life, and aims to replicate such phenomena within artificial systems. This inquiry not only broadens our understanding of consciousness but also challenges us to recreate systems that are not only alive and intelligent, but are also aware of their own aliveness and intelligence, closing the loop of life’s emergence, evolution, and self-awareness.

All three questions are investigated through Feynman’s synthetic, engineering angle: What I cannot create, I do not understand. By aiming at not only explaining, but also effectively creating and recreating life-like characteristics in computational, chemical, mechanical, or other physical systems, the research endeavor instantiates itself as a universal synthetic biology field of philosophy, science and technology. This includes the development of software simulations that exhibit behaviors associated with life—such as reproduction, metabolism, adaptation, and evolution—and the creation of robotic or chemical systems that mimic life’s physical and chemical processes. Through these components, ALife seeks to understand the essential properties that define life by creating systems that exhibit these properties in controlled settings, thus providing insights into the mechanisms underlying biological complexity and the potential for life in environments vastly different from those encountered so far on Earth, and also exploring the condition of possibility of other  creatures combining known and unknown patterns of life in any substrate. This in turn, should allow us to better understand the uniqueness and awesome nature of life, human or other, on the map of all possible life, and perhaps will also inform our ethics for all beings.3Witkowski, O., and Schwitzgebel, E. (2022). Ethics of Artificial Life: The Moral Status of Life as It Could Be. ALIFE 2022: The 2022 Conference on Artificial Life. MIT Press.

About the author

Olaf Witkowski is the Director of Research at Cross Labs, an AI research institute in Kyoto, where he leads fundamental research in Artificial Life and Ethical AI. He is an Executive Officer at Cross Compass Ltd, a leading AI company in Tokyo. He is also a lecturer in information sciences at the Graduate School of Arts and Sciences of the University of Tokyo, a research scientist of the Earth-Life Science Institute of the Tokyo Institute of Technology, and a regular visiting scholar at the Institute for Advanced Study in Princeton.

Bedau, M. A., & Cleland, C. E. (Eds.). (2018). The Nature of Life. Cambridge University Press.

Stanley, K. O. (2019). Why open-endedness matters. Artificial life, 25(3), 232-235.

Witkowski, O., and Schwitzgebel, E. (2022). Ethics of Artificial Life: The Moral Status of Life as It Could Be. ALIFE 2022: The 2022 Conference on Artificial Life. MIT Press.

Scharf, C., Virgo, N., Cleaves, H. J., Aono, M., Aubert-Kato, N., Aydinoglu, A., … & Yabuta, H. (2015). A strategy for origins of life research.

Baltieri, M., Iizuka, H., Witkowski, O., Sinapayen, L., & Suzuki, K. (2023). Hybrid Life: Integrating biological, artificial, and cognitive systems. Wiley Interdisciplinary Reviews: Cognitive Science, 14(6), e1662.

Witkowski, O., Doctor, T., Solomonova, E., Duane, B., & Levin, M. (2023). Toward an ethics of autopoietic technology: Stress, care, and intelligence. Biosystems, 231, 104964.

ཚན་རིག་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་དུས་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་ནས་ཁམས་གང་རུང་ཞིག་གི་རྩ་བར་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་བ་རྣམས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། རང་བྱུང་དང་བཅོས་མའི་བར་དུ་ཟམ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། ང་ཚོ་སྲིད་པ་གསར་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་རྒོད་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཕེན་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་འདི་ནི། བརྒྱུད་ལམ་གང་ཞིག་དང་ཚེ་སྲོག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་མཐའ་མཚམས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྦྱིན་སྲིད། ང་ཚོ་ནི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། རིག་གཞུང་རིག་པ། ཚན་རྩལ་རིག་པ་ལྟ་བུའི་ང་ཚོ་གྲུབ་ཅིང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཡོད།

བཅོས་མའི་ཚེ་སྲོག་ཅེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་འབོད་པའི་ཚེ་སྲོག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་མ་ལག་དག་གི་རང་བཞིན་དང་རྩ་འཛིན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་སྣ་མང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་སྲོག་གི་ཚན་རིག་གི་སྤུན་མཆེད་མིས་བཟོས་རིག་ནུས་དང་འདྲ་བར། ཚེ་སྲོག་གི་ཚན་རིག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཞི་རྩའི་གནས་རིམ་ནས་རྣམ་རིག་ལྡན་པའི་མ་ལག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་། དེའི་ཁྱབ་ཚད་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེས་མིའི་རྣམ་རིག་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དམིགས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པར། སྐྱེ་ལྡན་མ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དཔེ་རིས་བཟོས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚེ་སྲོག་གི་ཚན་རིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་མ་ལག་ལ་དཔེ་རིས་བཟོ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཉེན་མཆོང་བྱེད་དེ། ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ངམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་ད་དུང་གསར་རྙེད་བྱུང་མེད་པའམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཐོག་

བཅོས་མའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇུག་གིས་དྲི་བ་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་སའི་གོ་ལའམ་ལམ་ལུགས་གང་རུང་སྟེང་ཚེ་སྲོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་དང་དུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རྙོག་འཛིང་ཚད་མེད་དུ་འཕེལ་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་རང་ཉིད་ཚུད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་རྒྱུན་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་བ་བཅས་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ཚེ་སྲོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚོར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་བཅས་ཡིན། ང་ཚོས་ཆ་ཤས་འདི་དག་ལ་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་གནས་བབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། རྣམ་དཔྱོད། ཤེས་པ་བཅས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཀྱང་རྒྱག་ཆོག་སྲོག་ལྡན་གྱི་གནས་བབ་ནི་སྐྱེ་དང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན།

ཚེ་སྲོག་གི་ཐོག་མའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་ཐོངས་དང་། གལ་སྲིད་ཕོར་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་དང་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མ་གཏོར་ན། དེར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཁེངས་སྲིད། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ཞིབ་ལྟ་འདི་ནི། དངོས་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕོར་བའི་ནང་གི་དངོས་པོ་དག་གིས་ཕྲ་ཕུང་ཕྲ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བློའི་འདུས་ཚོགས་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེད་སྤེལ་བྱེད་སྲིད། དེས་ན་བཅོས་མའི་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲོག་མེད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྟེན་གཞི་ལས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གསོན་པོའི་མ་ལག་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་འདིས་ཚེ་སྲོག་མེད་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩའི་དྲི་བ་དང་པོ་དེ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་སྲོག་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཚེ་སྲོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཚེ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཤིས་སྤྱོད་རྣམས་རང་འགུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རིམ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་མེད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པར་སྣང་བའི་བྱེད་རིམ་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་སྒྲིག་རང་སྐྱེད་དང་། འགྱུར་བ་ལ་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ནུས་པ། འཚམ་སྒྲིག། དབྱིབས་གཟུགས་འགྱུར་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་བྱེད་རིམ་རྣམས་རྟོགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་རེད།

དེས་ང་ཚོར་ཚེ་སྲོག་གི་མ་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རྟོགས་ཤིག་འཐོབ་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེས་གཞི་རྩའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་ཞིག་སློང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཇི་ལྟར་གསར་གཏོད་བྱེད་དམ། ཡང་ན། ང་ཚོས་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུའང་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་བམ། མཐའ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དེ་གློད་པ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ང་ཚོ་མཐའ་མེད་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་དེ་མཚོན་པས་ཡིན། དེས་རང་བྱུང་ཁམས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཚོན་ཞིང་། དེས་སྔོན་དཔག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་། འཕྲུལ་རིག་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ། དེས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུན་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁག་ཅིག་སེལ་ཐུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། འདིའི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་མ་ལག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོ་ང་ཚོའི་མཐའ་མཇུག་གི་གནད་དོན་གསུམ་པར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།

དེ་དག་ལ་སྔོན་དུས་སུ་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཚད་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། དེ་དག་ལ་ཚོར་ཤེས་གསལ་པོ་དང་ཚོར་ཤེས་རྣོ་བ། མྱོང་བ་དང་གོ་རྟོགས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡང་ལྡན་པར་སྣང་། འཇིག་རྟེན་གཉིས་པའི་མིག་མངས་རྩེད་གཞོང་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའི་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྡེལ་དང་དབྱིབས་རིས་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སམ། ཚེ་སྲོག་གི་གཞི་རྩའི་དྲི་བ་གསུམ་པ་དེས་འཚོ་གནས་མ་ལག་གི་ཤེས་ཚོར་དང་རང་རིག་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་བ་སྟེ། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་མ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་དེ་དག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚོར་བྱེད་དམ། དྲི་བ་འདིས་སྐྱེ་དང་རང་གི་རྙོག་འཛིང་རྐྱང་པ་ནས་ཚེ་སྲོག་གིས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྟོག་པའི་ནུས་རྩོལ་གྱི་འཕེལ་རིམ་བར་གྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་དང་། ཚེ་སྲོག་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་རིག་ཚོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་དང་། བཅོས་མའི་མ་ལག་གི་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན། འཚོལ་ཞིབ་འདིས་ང་ཚོའི་ཤེས་པའི་གོ་རྟོགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོས་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་གསོན་ཉམས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཤེས་ཚོར་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་པར་ང་ཚོར་འགྲན་སློང་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་སྲོག་གི་འཁོར་རྒྱུག་དེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད། གཉིས་པ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཕེལ་འགྱུར། རང་རིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།

དྲི་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཧྥན་མན་གྱི་གཉིས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་དང་། བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཞིབ་འཇུག་འདིས་གློག་ཀླད་དང་། རྫས་འགྱུར། འཕྲུལ་ཆས། ཡང་ན་དངོས་ཁམས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཞན་གྱི་ནང་ཚེ་སྲོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་མཚུངས་རྣམས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར། ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཟོ་སྐྲུན་དང་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ། ལྟ་གྲུབ་རིག་པ་དང་། ཚན་རིག་འཕྲུལ་རིག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། འདིའི་ཁོངས་སུ་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དཔེར་ན། སྐྱེ་འཕེལ་དང་། ཟས་འགྱུར་དང་བསྟུན་འགྱུར། འཕེལ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདྲ་བཟོ་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཚེ་སྲོག་གི་ལད་ཟློས་བྱེད་པའི་མིས་བཟོས་འཕྲུལ་ཆས་དང་རྫས་འགྱུར་གྱི་ལམ་ལུགས་བཟོ་རྒྱུ་བཅས་ཚུད་ཡོད། གཉིས་པའི་དངོས་ཁམས་དང་རྫས་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲུབ་ཆ་འདི་དག་བརྒྱུད་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་གཞག་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ། བཀོད་འདོམས་བྱས་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པའི་མ་ལག་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་དང་རང་གི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་ད་བར་དུ་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་དུ་འཕྲད་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཚེ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་གོ་རྟོགས་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་བཞིན་གཞི་རྟེན་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་མཉམ་སྡེབ་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ས་ཁྲའི་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་མི་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་མཚར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གཅིག་བྱས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ལ་ཡང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ།