སེམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ༎

The extended mind

By Dr. Andy Clark
University of Sussex

Where does the mind stop and the rest of the world begin? That was the opening sentence of a now-classic paper [1] that, in 1998, set out to question a picture that dominated the scientific study of the human mind. According to that picture, what we call ‘mind’ is essentially just the activity of the brain. The brain’s activity might cause things to happen in the (rest of the) body, and bodily actions might cause things to happen in the world. But all the actual thinking and reasoning (so the traditional story claimed) was taking place inside the head, locked away behind the ancient barriers of skin and skull. We can call this picture the ‘brain-bound’ view of mind. The 1998 paper rejected that popular, and still highly influential, view. Human minds, it argued, are better understood not as hidden inner things but as extended processes- sets of shifting, unfolding interactions that repeatedly criss-cross brain, body, and world. Mind, in other words, is not ‘all in the head’.

To get the general idea, consider ‘thinking through writing’. When we are trying to make sense of complex matters, we often find ourselves writing things down. On the brain-bound picture, the process of writing is not itself part of the thinking—it is merely an effect of the thinking, all of which takes place inside the head. But on closer examination, that does not seem correct. At the very least, it often feels to us as if the writing and the thinking are more tightly bound together than that, as if the writing is in some real sense part of the process of thinking things through. According to the thesis of the extended mind, this is indeed the case. The action loop running through the medium of pen and paper (or keyboard and screen) creates an extended system. Within that system, unfolding processes in brain, body, and world are tightly coupled together, each exerting a continuous influence on the others. Extended mind theorists claim that it is this distributed process—not just the brain-bound activity alone—that (at that time) provides the true machinery of thinking.

Mobile devices such as smartphones and smart watches offer another compelling demonstration. Parted from my smartphone I feel significantly less capable, impeded in my abilities to plan, reason, and navigate. Over time, the activities of my biological brain have come to ‘expect’ the many functionalities made available by the near-constant presence of the phone. My brain simply expects to be able to become coupled, whenever necessary, to the various devices that make those functionalities available, just as it ‘expects’ to be continuously coupled to a body, that can in turn access notepads, smartphones, and computers. The brain learns to act as a partner in multiple coupled unfoldings implicating bodily action, external devices and media, and the wider world – including other people. If the extended mind thesis is correct, it is these partnerships, and the rules and principles that govern them (so not merely the activities of the biological brain) that we need to understand if we are to understand ourselves as the real-life, real-world, thinking systems that we are.

The Extended Mind – Image by dr. Jelle van Dijk – reproduced by permission.

When people first encounter these ideas, they sometimes respond by arguing that there must still be a stable, fixed mind or self somewhere at the core —a ‘you’ that is constantly orchestrating all these interactions. That is the final, and perhaps the deepest, error of the brain-bound view. According to its most radical proponents [2], we should not identify ourselves, or our minds, with the brain-bound element alone. We may allow that the biological brain plays a major role in helping to launch the right actions at the right time, so as to make the most of the opportunities made available by the body and world. But to go further, to think that that brain-bound element is all there is to ‘you’, would be a bit like mistaking the catalyst for the whole chemical reaction, or the boot program (the bundle of start-up code that initiates all the other programs) for the full up-and-running system.

Another popular response is to ask why we should care about these exotic questions. Does it really matter whether we think of ourselves as essentially the activities of our brains or as something larger, less stable over time, and less clearly separated from the body and the wider world? One reason it may matter is when thinking about the increasing number of people who now rely on smartphones and other devices to cope with mild dementia and other kinds of disability [3]. We should not think of these people as necessarily cognitively diminished just because their abilities to plan, navigate, and remember now require a little more technological support. A better comparison is with prosthetically enabled athletes whose genuine abilities (to walk, run, play soccer) now happen to involve some non-biological parts and processes. This perspective will become increasingly important as we move towards a future in which typical human beings are likewise multiply augmented using mobile devices, smart clothing, and neural implants.

We humans are natural cyborgs: peculiar animals that run in training shoes and think with notepads, sketchbooks, and computers. We are not—and never have been—fixed minds or stable selves locked away behind the barriers of skin and skull. Instead we are shifting, fluid, organizations whose elements and boundaries are constantly negotiated and in flux.

Perhaps this may lead us to take better care of the worlds we build and live in—for we are not truly distinct from those worlds.

About the author

Andy Clark is Professor of Cognitive Philosophy at the University of Sussex. He is the author of several books including Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind (Oxford University Press, 2016), Mindware (Oxford University Press, Second Edition 2014), Supersizing the Mind (Oxford University Press, 2008), and Being There: Putting Brain, Body And World Together Again (MIT Press, 1997). Academic interests include artificial intelligence, embodied and extended cognition, robotics, and computational neuroscience. From 2017-2021 he was PI on a European Research Council Advanced Grant: Expecting Ourselves: Embodied Prediction and the Construction of Conscious Experience. He is currently PI on an ERC Synergy Grant, XScape. Material Minds: Exploring the Interactions between Predictive Brains, Cultural Artifacts, and Embodied Visual Search. EUROPEAN UNION1 Nov 2021 – 31 Oct 2027.

Clark, A (2008) Supersizing the Mind: Action, Embodiment, and Cognitive Extension (Oxford University Press, NY)

Menary, R. ed. (2010) The Extended Mind, New Edition, Cambridge, MA: MIT Press.

Colombo, M., Irvine, E., and Stapleton, M., eds, (2020). Andy Clark and His Critics. New York: Oxford University Press.

སེམས་ཀྱི་འགག་མཚམས་གང་དུ་ཡོད་དམ། འཇིག་རྟེན་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་གང་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ཚིག་འགོ་དེ་རེད། ༡༩༩༨ ལོར་རྩོམ་ཡིག་དེས་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེར་དོགས་འདྲི་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ན། ང་ཚོས་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཙམ་ཡིན། ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་དག་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་དོན་དག་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ན་བསམ་བློ་དང་རྒྱུ་མཚན་དངོས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ནི་པགས་པ་དང་ཀླད་རུས་ཀྱི་གནའ་བོའི་བཀག་རྒྱ་དེའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཅུག་ཡོད། ང་ཚོས་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་ཆོག། ༡༩༩༨ ལོའི་རྩོམ་ཡིག་དེས་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ད་དུང་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཀླད་པ་དང་། ལུས་པོ། འཇིག་རྟེན་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཡང་ཡང་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་རྟོགས་ལེགས་པོ་རྙེད་ཡོད། སེམས་ནི་མགོ་ནང་དུ་ཡོད་པ་མ་རེད།

སྤྱིར་ཚོགས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ལེན་པར། ང་ཚོས་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། ང་ཚོས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐབས་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དོན་དག་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་ཀྱི་ཡོད། ཀླད་པའི་ནང་གི་པར་རིས་ལ་བལྟས་ན། ཡི་གེ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ཉིད་བསམ་བློའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་མིན་ལ། དེ་ནི་བསམ་བློའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན། བསམ་བློའི་གྲུབ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོར་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དམ་པོར་སྦྲེལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཡོད། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ནི་དོན་དག་ཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཡོད།སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། འདི་ནི་དངོས་གནས་བདེན་པ་ཞིག་ཡིན། སྨྱུ་གུ་དང་ཤོག་བུ། ཡང་ན། མཐེབ་གཞོང་དང་འཆར་ངོས་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་འགུལ་གྱི་འཁོར་རྒྱུག་གིས་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད། མ་ལག་དེའི་ནང་ཀླད་པ་དང་། ལུས་པོ། འཇིག་རྟེན་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་བྱེད་རིམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དམ་པོར་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རེ་རེས་གཞན་དག་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་ཚོས་ཀླད་པའི་ནང་གི་བྱེད་ལས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྱབ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློའི་མ་ལག་ངོ་མ་དེ་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད།

ཁ་པར་དང་ཆུ་ཚོད་ལྟ་བུའི་ལག་ཐོགས་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ད་དུང་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། ང་རང་གི་གློག་ཀླད་དང་ཁ་བྲལ་ན། འཆར་འགོད་དང་། རྒྱུ་མཚན་འགོད་པ། ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི་ང་རང་གི་ནུས་པ་རྣམས་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགོག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་གི་ནང་། ང་རང་གི་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཁག་ཅིག་གིས་ཁ་པར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་དེས་སྤྲད་པའི་བྱེད་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད། ང་རང་གི་ཀླད་པས་བྱེད་ལས་དེ་དག་མཁོ་དུས་ཡོ་ཆས་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད། འདི་ནི་དཔེར་ན། ལུས་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྲེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ལུས་པོས་འབྲི་དེབ་དང་། གློག་ཀླད། ཁ་པར་བཅས་ལ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་དང་བརྒྱུད་ལམ་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་མི་གཞན་ཚུད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀླད་པས་མཉམ་ལས་བྱེད་ཚུལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། གལ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་སེམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ནི་ཚེ་སྲོག་དངོས་དང་། འཇིག་རྟེན་དངོས་དང་། བསམ་བློའི་མ་ལག་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་མཉམ་ལས་འདི་དག་དང་། དེ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩ་འཛིན་ཏེ། སྐྱེ་དངོས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་པར།

The Extended Mind – Image by dr. Jelle van Dijk – reproduced by permission.

ང་ཚོ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་འདི་དག་ལ་འཕྲད་སྐབས། སྐབས་རེར་ང་ཚོས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་རུ་ད་དུང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་སམ་བདག་ཅིག་ཡོད་དགོས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཀླད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱོད་ཡིན། འདི་ནི་ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་སྲིད། ལྟ་བ་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས། ང་ཚོས་རང་ཉིད་དམ་རང་གི་སེམས་ནི་ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འབྱུང་བ་གཅིག་པུ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་བར་གསུང་གི་ཡོད།ང་ཚོས་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ། དུས་དང་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་སྐྱེ་དང་རང་གི་ཀླད་པ་ལ་བྱེད་ལས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ཆོག་ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཀླད་པ་དང་སྦྲེལ་བའི་གྲུབ་ཆ་དེ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་རྫས་འགྱུར་གྱི་བྱེད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ལ་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་དང་། ཡང་ན། ལས་རིམ་གཞན་ཀུན་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་འགོ་འཛུགས་བྱེད་རིམ་དང་ཆ་ཚང་བའི་ངང་ལས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མ་ལག་གཉིས་ནོར་བ་ལྟ་བུ་རེད།

ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་གཞན་ཞིག་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཙམ་དུ་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཁྲོད་དུ་བརྟན་ཆ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོགས་སུ་གསལ་པོར་མ་ཐོན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དམ། ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ནད་གཞི་ཕྲན་བུ་ཙམ་དང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གཞན་དག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་ལག་ཁྱེར་གློག་ཀླད་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས་ཡིན་སྲིད།འཆར་འགོད་དང་། ཕྱོགས་སྟོན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་དེང་སང་ཚན་རྩལ་གྱི་རོགས་རམ་ཅུང་ཟད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་མི་འདི་དག་གི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བར་ང་ཚོས་བསམ་མི་རུང་། རྐང་པ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས་ནས་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། རྒྱུག་པ། གོམ་པ་སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ངོ་མ་དེ་ད་ལྟ་སྐྱེ་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་དང་བྱེད་རིམ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ནུས་པ་དེ་འདྲར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས། ལྟ་ཚུལ་འདི་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡང་གློག་ཀླད་དང་། སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་གྱོན་ཆས། དབང་རྩའི་འཛེར་མ་བཅས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་འདིའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་རེད།

ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་ལྷམ་གྱོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། འབྲི་དེབ་དང་རི་མོ་འབྲི་སའི་དེབ། གློག་ཀླད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་སྔར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་པགས་པ་དང་ཀླད་པའི་བཀག་རྒྱ་ལ་ཚུད་པའི་སེམས་དང་བདག་འཛིན་བརྟན་པོ་ཞིག་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ང་ཚོ་ནི་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དང་འགྱུར་ཆོག་ཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོའི་གྲུབ་ཆ་དང་མཐའ་མཚམས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྲོས་མོལ་དང་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དང་དོན་དངོས་སུ་ཐ་དད་ཅིག་མིན།