ལུས་ཅན་བདག་གི་ཀུན་བྱུང༎

The origin of the embodied self

By Dr. Michael Levin
Tufts University, Allen Discovery Center

Each of us begins life as a single cell. In fact, some organisms live their whole life as a single cell – an amoeba or a Paramecium can be seen under the microscope in a drop of pond water, going about their lives. Without a brain or nerves, they hunt for food, avoid trouble, manage a myriad of internal chemical processes to stay alive and reproduce, and can even learn from experience. But evolution discovered a remarkable process: by linking together into groups and exchanging information, cells manifest a greater being to emerge into the world: you (and other animals and plants).

During the amazing process of embryonic development, a single fertilized egg cell replicates, and the daughter cells do not swim off like amoebas but stay together and connect. They connect using chemical and especially electrical signals, which allow them to connect in a way in which their individual memories spread through the tissue, suppressing the individuality and producing a kind of collective intelligence that shares all the memories. When the “I” of each cell becomes the “we” of the tissue, they are able to be cooperative and aligned – literally physically aligned in some cases, but also aligned to common purpose – the building of a healthy complex organism.

It is possible to speak of this as intelligence not simply because it’s a complicated outcome, but because they solve problems. Scientists have discovered that if you challenge this process, called morphogenesis (the generation of shape), the cellular collective will often find ways to still get to the correct final outcome. For example, early embryos cut in half do not form half-bodies, but two perfectly normal twins – each half realizes that much is missing and will regenerate it. Some animals are able to regenerate their limbs, eyes, and other organs, growing rapidly when damaged but stopping when the correct pattern is complete.

Thus, living tissue is a goal-seeking agent able to pursue specific paths through the space of infinite space of anatomical, physiological, and metabolic possibilities.

During embryogenesis and evolution, the small, modest goals of single cells (“more food in my tiny body”) become the larger goals of cell collectives (“build a normal organ, repair it if damaged”), and even the very large goals of some humans (“world peace”). This process sometimes breaks down, and individual cells can disconnect from the body and constrict their view to an ancient amoeba-like form where the rest of the body is just external environment to them; this leads to cancer. The ability of the boundary between Self and world to be flexible and to change goes all the way back to our origins. In a normal early embryo, all the cells are aligned to make one individual. But if little scratches are made in it, separating it into islands, each piece will think it is alone and organize an embryo; when the scratches heal, the result is a set of conjoined twins or triplets. The individual cells inside that embryonic disk must decide whether they belong to one or the other embryo and every cell has some other cell as an external neighbor. Thus, the setting of the boundary between a being and the outside world is one of the earliest acts of any new Self coming into the world. One possibility is that by committing to increase that boundary – to include more and more other beings inside our Self, we can increase the size of goals that we pursue and improve the harmony between ourselves and other beings we currently view as separate and outside our horizon of concern.

The early embryo is not necessarily “1 being” and this is not determined by our genetics – the field of cells becomes an ocean of potentiality from which 0, 1, 2, or more whole beings (like humans) can arise. As always, the genetic information inside our cells produces the mechanical hardware inside of cells, but the physiological software implemented by those cells is what determines the outcomes and allows a coherent being (or more) to develop.

We – like bee-hives and ant colonies – are a collective intelligence. During our embryogenesis, the bioelectric and chemical signals between cells solved anatomical problems, and later, the same electrical mechanisms worked in our brains to connect our neural cells into a coherent whole that solves problems in the 3-dimensional and even linguistic world. There is a fundamental duality. On the one hand we are a true emergent individual with memories, goals, and preferences that belong to none of the individual cells or organs that make up our body; on the other hand, we are a collective, using the laws of physics and computation to enable our many parts to communicate and coordinate. This is how our thoughts can influence the chemicals in our muscles to enable us to move: electrical processes that encode our hopes and dreams become transmitted through our body control systems to move tiny chemicals in the muscle cells enabling us to act on our intentions.

In fact, even the chemical reactions inside our cells have some intelligence – they can learn from experience. Thus science is discovering the pervasive and highly diverse minds that exist throughout the universe. Most importantly, we often cannot guess what kind of mind is resident in chemical systems, cells, organs, societies, and even machines that we make ourselves. This must be discovered by experiment – trying the various approaches from the behavioral sciences (like training, as we would do with an animal) to see what any particular system is capable of. Scientists are learning a kind of humility, because saying that something has (or doesn’t have) a degree of intelligence is really dependent on their own ability to recognize what kind of problem-solving capacity and intent might be latent therein. Scientists are working now to develop better tools and methods for this, so that we can more easily recognize, create, and ethically relate to novel intelligences.

The science of diverse intelligences has many implications. The ability to recognize the active mind within unfamiliar beings will drive new medical treatments (by enabling communication with cells and reprogramming their goals toward health), new technology (including hybrid and swarm robotics and effective artificial intelligence), and new systems of ethics that do not rely on the familiar but fundamentally superficial criteria of what beings look like and how they arose. The technology based on the development of the field of diverse intelligence has the potential to improve the embodied existence for all sentient beings, facilitating the freedom of embodiment (which goes beyond repairing normal bodies to the rational control and improvement of body form and function) and enhancing the ability of all minds to reach their full potential.

About the author

Michael Levin, a Distinguished Professor in the Biology department at Tufts, holds the Vannevar Bush endowed Chair and serves as director of the Allen Discovery Center at Tufts and the Tufts Center for Regenerative and Developmental Biology. Recent honors include the Scientist of Vision award and the Distinguished Scholar Award. His group’s focus is on understanding the biophysical mechanisms that implement decision-making during complex pattern regulation, and harnessing endogenous bioelectric dynamics toward rational control of growth and form.

ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཐོག་མ་ནི་ཕྲ་ཕུང་རེ་རེ་ལས་མ་འདས། དོན་དངོས་སུ་སྐྱེ་དངོས་འགའ་ཞིག་ཚེ་གང་བོར་ཕྲ་ཕུང་རེ་རེའི་ངང་དུ་གནས་ཡོད། དཔེར་ན། ཆུ་རྫིང་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་གྱིས་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་དག་ལ་ཀླད་པ་དང་དབང་རྩ་མེད་ཀྱང་། ཟས་རྔོན་པ་དང་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་བ། གསོན་གནས་དང་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ནང་གི་རྫས་འགྱུར་གྱི་བྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ཐ་ན་ཉམས་མྱོང་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འཕེལ་འགྱུར་གྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བྱེད་རིམ་ཞིག་གསར་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་བརྡ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲ་ཕུང་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐོན་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱོད་དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཡིན།

ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སྦྲུམ་སྲིང་འཚར་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁམས་འདུས་བྱས་པའི་སྒོང་རྡུལ་གཅིག་གིས་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། བུ་མོའི་ཕྲ་ཕུང་རྣམས་ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུ་འབུ་དང་འདྲ་བར་ཆུའི་ནང་ནས་མི་འཕུར་བར། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་མཐུད་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དག་གིས་རྫས་འགྱུར་དང་ལྷག་པར་དུ་གློག་གི་བརྡ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་མཐུད་སྦྱོར་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་རྣམས་ཕུང་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ངོ་བོ་མགོ་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དྲན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕྲ་ཕུང་སོ་སོའི་ང་དེ་ཕུང་གྲུབ་ཀྱི་ང་ཚོ་རུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་དག་མཉམ་ལས་དང་མཐུན་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། དངོས་གནས་བྱས་ན། སྐབས་འགར་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཐུན་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ལ་མཐུན་སྒྲིག་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་ཐང་གི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕུང་གསོག་ཅིག་བསྐྲུན་པར་བྱེད།

འདི་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར། དེས་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཡིན། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོ་ལྟ་གསར་སྐྲུན་གྱི་རྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་ཁ་གཏད་བཅག་པ་དང་། ཕྲ་ཕུང་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཇུག་འབྲས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རྙེད་ཐུབ། དཔེར་ན། སྔ་མོའི་སྦྲུ་མའི་ལུས་ཕྱེད་ཀ་བཅད་ན་ལུས་ཕྱེད་ཀ་མི་འགྲུབ་མོད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མཚེ་མ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཕྱེད་ཀ་རེ་རེས་རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་བསྐྱར་གསོ་བྱེད། སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྐང་ལག་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་གཞན་དག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ། དེ་དག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་འཕེལ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་བྱེད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་འགྲོས་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཆགས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་འཕེལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད།

དེར་བརྟེན་ཕུང་གྲུབ་གསོན་པོ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འཚོལ་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་ལུས་ཕུང་གྲུབ་སྟངས་དང་། ལུས་ཁམས་གནས་ལུགས། རྫས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་མེད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བརྒྱུད་ནས་དམིགས་བཀར་གྱི་ལམ་བུ་ལ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།

སྦྲུམ་སྲིང་སྐྱེ་འཕེལ་དང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་སུ། ཕྲ་ཕུང་རེ་རེས་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཆུང་ཆུང་འདིའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུད་མང་དུ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཕྲ་ཕུང་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་དབང་པོ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དབང་པོ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་རེད། ཐ་ན་འགྲོ་བ་མི་འགའ་རེས་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོའང་འགྲུབ་འོང་།བརྒྱུད་རིམ་འདི་མཚམས་རེར་ཉམས་ནས་ཕྲ་ཕུང་རྐྱང་པ་རྣམས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནའ་བོའི་སྲོག་ཆགས་ཨ་མེའོ་ཕི་ཡ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལུས་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་རེད། དེས་འབྲས་ནད་བསྐྱེད་པ་རེད།བདག་དང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ས་མཚམས་ནི་མཉེན་ཆ་ཆེ་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་ཞིག་ཡིན། ནུས་པ་འདི་ནི་ང་ཚོའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཐུག་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྦྲུམ་སྲིང་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཕུང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱིས་སྦྲུམ་སྲིང་གཅིག་གྲུབ། འོན་ཀྱང་། ཕྲ་ཕུང་དེའི་སྟེང་ལ་འཕྲུག་ཕྲན་ཙམ་བཟོས་ཏེ་གླིང་ཕྲན་དུ་བགོ་སྐབས། ཆ་ཤས་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཁེར་རྐྱང་ཡིན་པར་འདོད་ནས་སྦྲུམ་སྲིང་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱེད། འཕྲུག་ཕྲན་དེ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་སྐབས། ཕྲ་ཕུང་རྣམས་ལྷན་དུ་འདུས་ནས་མཚེ་མ་འམ་ཕྲ་ཕུང་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ཤིག་འགྲུབ། སྦྲུམ་སྲིང་དེའི་ནང་གི་ཕྲ་ཕུང་སོ་སོས་རང་ཉིད་སྦྲུམ་སྲིང་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྲ་ཕུང་རེ་རེ་ལ་ཕྱིའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པའི་ཕྲ་ཕུང་གཞན་ཞིག་ཡོད། དེར་བརྟེན། བདག་གསར་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བའི་ཐོག་མའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཞིག་དང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ས་མཚམས་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་རང་གི་ཁོངས་སུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་དོ་སྣང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དང་རང་ཉིད་བར་གྱི་མཐུན་འབྲེལ་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ང་ཚོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ།

ཐོག་མའི་སྦྲུམ་སྲིང་ནི་ངེས་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འདི་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཕྲ་ཕུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནི་ནུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་མི་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བ༠དང་༡དང་༢སོགས་སྐྱེ་སྲིད་ལ། ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ང་ཚོའི་ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་རིགས་རྫས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཕྲ་ཕུང་དེ་དག་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེས་མཇུག་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གམ་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་འཚར་འཕེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད།ང་ཚོ་ནི་སྦྲང་ཚང་དང་གྲོག་མའི་ཚང་དང་འདྲ་བར་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཕུང་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོ་སྦྲུམ་སྲིང་ལས་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་དངོས་གློག་རྡུལ་དང་རྫས་འགྱུར་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་ལུས་ཕུང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་བྱེད། ཕྱིས་སུ་ང་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་གློག་རྡུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་གིས་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་ཕྱོགས་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཐ་ན་སྐད་བརྡའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་བྱེད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ང་ཚོ་ནི་དྲན་ཤེས་དང་དམིགས་ཡུལ། དགའ་ཕྱོགས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་ལུས་ཕུང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་གྲུབ་དང་དབང་པོ་བྱེ་བྲག་པ་གང་ལའང་མི་དབང་བའི་ཆ་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྒེར་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་རྩིས་འཁོར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཆ་ཤས་མང་པོས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ། འདི་ནི་ང་ཚོའི་བསམ་བློས་ང་ཚོ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཤ་གནད་ནང་གི་རྫས་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་དེ་རེད། ང་ཚོའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་བརྡ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གློག་གི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་ལུས་པོའི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་བརྒྱུད་ནས་ཤ་གནད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་རྫས་འགྱུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་འགུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ང་ཚོས་རང་གི་ཀུན་སློང་ལ་བསྟུན་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།

དོན་དངོས་སུ་ཐ་ན་ང་ཚོའི་ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་རྫས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའང་རྣམ་དཔྱོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཉམས་མྱོང་ལས་བློ་སྐྱེད་ལེན་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ཚན་རིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རྫས་འགྱུར་གྱི་མ་ལག་དང་། ཕྲ་ཕུང་། དབང་པོ། སྤྱི་ཚོགས། ཐ་ན་ང་ཚོས་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅི་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ། འདི་ནི་ངེས་པར་དུ་ཚོད་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ང་ཚོས་དུད་འགྲོ་ཞིག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་ལྟར། གཤིས་སྤྱོད་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་མིན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཁེངས་སྐྱུང་གི་རིགས་ཤིག་སྦྱང་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞིག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་མེད་བཤད་པ་ནི་དངོས་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པར་རག་ལས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དེའི་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ཀུན་སློང་ཅི་ཞིག་སྦས་ཡོད་མེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ལག་ཆ་དང་ཐབས་ལམ་ལེགས་པ་བཟོ་བར་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རྣམ་དཔྱོད་གསར་པ་རྣམས་ལས་སླ་པོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། གསར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་ཐུབ།

སྣ་ཚོགས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་གི་རྩོལ་ལྡན་གྱི་སེམས་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་ཕྲ་ཕུང་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་འཕྲོད་བསྟེན་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྨན་བཅོས་གསར་པ་རྣམས་འབྱུང་རྒྱུ་རེད། འདྲེས་སྦྱོར་དང་འཕྲུལ་མིའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་བཅོས་མའི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ཚན་རྩལ་གསར་པ་རྣམས་འབྱུང་རྒྱུ་རེད། སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐད་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གསར་པ་རྣམས་འབྱུང་རྒྱུ་རེད། སྣ་ཚོགས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡར་རྒྱས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་ཚན་རྩལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་ལ། ལུས་ཀྱི་རང་དབང་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྟངས་འཛིན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་བ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་རྒྱུ་རེད།